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O presente trabalho visa discutir a relação entre história e natureza segundo uma perspectiva calcada na fenomenologia, tendo como ponto de partida as reflexões ontológicas de Heidegger e como ponto culminante as elaborações teórico-desconstrutivas de Derrida a respeito do tema. Entre os dois extremos, encontra-se uma análise crítica da perspectiva heideggeriana em relação a uma possível permanência de elementos metafísico-humanistas em seu pensamento ontológico. Por fim, os resultados da investigação efetuada pela via fenomenológica sobre a problemática relação entre natureza e história servirão de suporte para uma interpretação do cenário ambiental-ecológico contemporâneo diante da emergência do Antropoceno.

Leitura da ontologia fenomenológica de Jean-Paul Sartre e suas consequências para a discussão ética, na interface entre filosofia e literatura. Aponta uma leitura da literatura do Sartre, especificamente: A náusea, a trilogia romanesca Os caminhos da liberdade e a peça Entre quatro paredes, em diálogo com O ser e o nada, para pensar a relação entre os valores construídos subjetivamente pela escolha que cada um faz de si mesma, e a intricada relação com o outro. Toma como ponto de partida a reflexão a partir da contingência, como indicada por Sartre em A náusea. Indica o valor moral como tendo sua existência a partir da escolha que o indivíduo faz a partir de sua absoluta liberdade, e o conflito que marca a relação com o outro. Discute, ao final, o balanço instável inferido do pensamento sartreano entre a livre escolha que cada um faz de si mesmo, e a proposta de engajamento da humanidade inteira nesta escolha, como aparece em O existencialismo é um humanismo.

A natureza modificada do agir humano, resultado do exponencial crescimento do poder tecnológico da era moderna, configurou-se um horizonte totalmente novo com o qual a ética, a moral e a política de hoje devem se confrontar. A partir deste contexto, este trabalho empreende uma pesquisa de natureza filosófica, acerca da relação entre poder, responsabilidade e política no pensamento de Hans Jonas, tendo como recorte bibliográfico central as ideias defendidas pelo autor no livro O princípio responsabilidade: ensaio de ética para a civilização tecnológica (2006[1979]). Tem como objetivo dois prismas, um negativo em que reconhece não ser prioridade apontar uma alternativa sistemática, enquanto proposta efetiva de ação política, para a solução dos problemas decorrentes da tecnologia aqui debatidos; e um positivo que subentende que a nova perspectiva da prudência, nos moldes como a define Jonas, torna-se o caminho mais viável para qualquer sistema político que objetive tal missão. Para alcançar tal fim, o presente trabalho foi divido em três partes específicas que juntas possibilitam a conclusão de que a preocupação primeira do autor não é oferecer uma saída concreta enquanto projeto político propriamente dito, mas tão somente apresentar as novas bases para se fundamentar um princípio que se faça impreterível e sob o qual se possa edificar toda e qualquer proposta política real posterior, ou mesmo adaptar as já existentes. Eis o seu a priori. Assim, recomenda-se a não aproximação do pensamento do autor de nenhum dos regimes aqui citados, por entender-se que ambos não possuem a qualificação necessária, que segundo Jonas, se faz indispensável diante da realidade concreta da sociedade nos dias atuais. Defende-se por consequência, que somente com uma guinada nos rumos dos valores coletivos e a edificação de novas bases axiológicas, pode-se pensar a ação política de modo adequado e compatível com as exigências atuais que os parâmetros da ação tecnológica impõem.

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A temática da História é um tema central na filosofia de Alasdair MacIntyre, no entanto, esta questão tem sido deixada em segundo plano pelos interpretes desse filósofo. Isso se justifica por MacIntyre ter ganhado visibilidade no cenário da filosofia mundial como critico da situação de relativismo moral da atualidade, assim, After Virtue foi visto por muitos como uma alternativa que possibilitaria restabelecer a racionalidade no debate moral e essa questão se tornou determinante na discussão sobre o trabalho de MacIntyre. Mas, neste trabalho temos como objetivo mostrar como a História participa da construção dessa alternativa construída por MacIntyre, ou melhor, como ela, é fundamental para o seu entendimento. Adotamos como método a construção de uma narrativa do pensamento de MacIntyre, apresentando as questões como elas aparecem em cada fase de sua obra e ao mesmo tempo visando reconstruir a racionalidade presente nelas. Em A Short History of Ethics (1966) e After Virtue (1981) MacIntyre evidencia a necessidade de considerar a historicidade dos conceitos morais, pois eles só se tornam inteligíveis quando consideramos o momento histórico e a comunidade na qual surgiu. MacIntyre conclui em After Virtue que existem diferentes tradições morais e cada uma delas possui uma racionalidade interna. Essa ideia foi melhor desenvolvida em Whose Justice? Which rationality? Nesta obra MacIntyre desenvolve sua concepção de racionalidade constitutiva de uma tradição e dela constituída. Mostrando que eles mudam de acordo com a tradição na qual foram constituídos e são constitutivos. Por esta razão, o julgamento moral só pode ser justo se feito internamente a cada tradição. A ideia da incomensurabilidade das tradições é talvez a ideia mais controversa e questionada de MacIntyre. Sendo incomensuráveis as tradições possuem telos diferentes e não existiria um padrão de julgamento fora de cada tradição especificamente. MacIntyre procura exemplificar que é possível o debate racional entre as diferentes tradições em Three rival versions of moral enquiry (1990).

A pesquisa desenvolvida em torno do percurso intelectual de MacItnyre tem a intenção mostra a relação entre o reconhecimento de MacIntyre da historicidade e a sua concepção de filosofia moral. Mostrando que para ele o exercício da pesquisa moral deve ser feito historicamente.

Este trabalho analisa o fundamento da ação moral na filosofia de Schopenhauer, voltando-se mais especificamente para as possíveis contribuições ou influências que esse autor recebeu das leituras que fez de algumas obras de (reverendos) sábios da Índia que o modificaram profundamente, tanto no pensamento como em sua vida. De modo que, partiremos da análise das leituras que constituem o “Oriente schopenhaueriano” para que em seguida possamos identificar semelhanças de teorias ou conceitos orientais com a filosofia de Schopenhauer. Como este estudo está voltado para os fundamentos que constituem a ética schopenhaueriana e suas associações com a sabedoria indiana, analisaremos, portanto, mais detalhadamente a expressão védica “Tat tvam asi” (Tú és isto) que, segundo o próprio autor, seria a origem metafísica da compaixão, a qual fundamenta a ação moral em sua teoria ética. É importante ressaltar que não se trata de uma análise histórica comparativa entre as filosofias do Oriente e o sistema filosófico de Schopenhauer, mas sim de uma análise compreensiva de sua ética e os conceitos ou teorias provenientes da sabedoria oriental que o próprio pensador incorporou ou associou à sua fundamentação moral.

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O objetivo deste trabalho é investigar, no seio da ética da responsabilidade de Hans Jonas, aqueles que seriam seus pressupostos ontológicos: o conceito de vida e de liberdade desenvolvidos por Jonas em sua filosofia da biologia. A ética da responsabilidade é amplamente conhecida como uma das principais teorias morais para a era atual, a era da civilização tecnológica. O princípio moral desenvolvido por Jonas intenciona guiar as ações humanas no cenário distópico em que a tecnologia vem sendo desenvolvida, tendo como plano de fundo o reconhecimento do valor de bem em si que a vida teria, agora entendida em um sentido mais amplo, rompendo as barreiras antropocêntrica. Nesse sentido, o conceito de vida e a liberdade atribuída a esta atuam como pressupostos ontológicos na fundamentação de uma teoria ética para a era tecnológica. Destacaremos o trabalho de Jonas em explicar como a liberdade vai pouco a pouco manifestando-se nos fenômenos do organismo chegando, ao final, a servir de ponto de suporte para a ética da responsabilidade.

A presente pesquisa tem como propósito a reflexão acerca dos elementos que constituem a experiência da solidariedade como práxis hermenêutica em  Hans-Georg Gadamer(1900 – 2002). Nesse sentido, interroga sob que medida é possível, mediante à  hermenêutica filosófica, em sua reflexão sobre a práxis, reivindicar a relevância da solidariedade como um objeto de especulação da mesma e como modo de vida em comum, no contexto da racionalidade ocidental.  Apresenta-se, não como uma proposta universal, tampouco como uma teoria ético-política, mas, sobretudo como  razão prática que questiona a ciência moderna  em sua redução do significado da filosofia e,  consequentemente da instrumentalização do saber, com o método científico.  É solidariedade porque práxis hermenêutica e, enquanto tal,  correlata  a amizade grega como “morada em comum”, no sentido de familiaridade e de pertencimento do “saber-de-si”  no  “saber-com-os-outros” . A solidariedade  é modo de vida mediante o qual se atua e se comporta; é a condição decisiva e a base de toda razão social, porquanto, alternativa ou até mesmo  corretivo  às práticas racionalizadas e de auto alienação humana. Eis porque a hermenêutica da solidariedade nos conduz à  reflexão sobre a possibilidade de  uma experiência de finitude, realizada em comunidades linguísticas, cujo testemunho questione e ultrapasse a competência da ciência como  acontecer  da verdade.

O trabalho parte da investigação de Gadamer sobre as condições teóricas que levaram as ciências humanas (Geisteswissenschaften) a se considerarem autônomas e particulares frente à antiga tradição das humanidades que já existia e se fazia valer enquanto conhecimento prático e compreensão da sociedade. É frente a essa abertura a uma tradição de conhecimento que a hermenêutica filosófica realiza uma “arqueologia” dos conceitos humanistas. Sua intenção é desvelar o quanto de verdade ficou fora da abordagem das ciências humanas ao se fundamentarem na metodologia oriunda das ciências naturais. É na impossibilidade de escapar dos pressupostos ontológicos e metafísicos do compreender que reside a abertura para tratar das ciências humanas mesmo além dos paradigmas epistemológicos da modernidade. É pela ótica dos problemas filosóficos que as ciências humanas devem ser abordadas. Assim, é perante essa milenar tradição que as ciências humanas ganham um aspecto histórico, associando-se as escolhas teóricas e decisões práticas que levaram nossa sociedade a tratar como objeto particular elementos fundamentais da nossa existência. Os que hoje são tratados na forma de objetos de um sujeito epistêmico, sempre existiram como componente básico da vida social e histórica. Ambos, sociedade e história, formam o campo ontológico sob o qual se debruça a hermenêutica da compreensão. A hermenêutica vem justamente argumentar que há verdade nas humanidades para além da jurisdição epistemológica da ciência moderna. Esse encobrimento das verdades históricas não seria somente uma questão do conhecimento puro, mas diz respeito, em grande medida, a nossa atual crise ética e de valores. A crise das ciências humanas seria, pois, uma crise da nossa própria civilização. O tecnicismo social, a busca pela eficácia dos meios e uma aporia sobre a finalidade do nosso agir, não estariam dissociados desse tratamento dado às humanidades. Diante das questões acima apresentadas, o objetivo geral da dissertação é: analisar a proposta de retomada dos conceitos humanistas como condição para uma abordagem hermenêutico-filosófica das ciências humanas, ou, dito de outra forma, retomar a questão da verdade nas ciências humanas como uma experiência que está para além dos constrangimentos metodológicos impostos pela epistemologia moderna.

Rawls sustentou, em sua teoria da “justiça como equidade”, o objetivo de
apresentar uma proposta de justiça declarada como procedimentalmente pura, assim
entendida a proposta de justiça que não apresenta um critério prévio que defina o
conteúdo da justiça. Nesta proposta, o resultado justo decorre apenas de o próprio
procedimento – uma deliberação entre sujeitos hipotéticos preocupados em eleger
princípios de justiça – ser seguido tal como delimitado. Há regras e restrições
presentes na própria situação hipotética de discussão, que objetivam apenas assegurar
as condições equitativas do próprio procedimento, mas sem impor um resultado prévio.
Com isso, ele quis se afastar da postura veiculada em teorias de justiça
procedimentalmente perfeitas, que impõem, previamente, uma noção prévia de justiça,
que já interfere, decisivamente, no próprio resultado final do procedimento, vinculando
o próprio conteúdo dos princípios de justiça. Tanto em Uma teoria da justiça (1971)
quanto em O liberalismo político (1993), Rawls declarou expressamente a pretensão de
veicular uma proposta de procedimentalismo puro, em vez de uma proposta de
procedimentalismo perfeito. Tal opção se justifica pela preocupação ralwsiana com a
autonomia e com a imparcialidade. As duas obras são significativamente diferentes
entre si, o que sugere que o procedimentalismo efetivamente presente em cada uma
delas pode ser também distinto. Muitas críticas foram dirigidas às duas obras, havendo
controvérsias sobre o sucesso (ou insucesso) da proposta rawlsiana, em cada uma das
duas obras. Essas críticas também repercutem na controvérsia quanto ao êxito (ou
fracasso) de realização do pretenso objetivo de se aproximar do procedimentalismo
puro e de se afastar do procedimentalismo perfeito. Assim, apenas o exame dos
argumentos ralwsianos e dos argumentos dos comentadores e críticos permitirá trazer
alguma conclusão, ainda que provisória, dado o estatuto aberto da discussão filosófica,
no âmbito da controvérsia sobre o enquadramento da sua proposta, tanto em Uma
teoria da justiça quanto em O liberalismo político, como um modelo de
procedimentalismo puro.

O trabalho que segue procura elucidar a questão: "Há uma suspensão teleológica da
moralidade?” Na proposta desenvolvida por Kierkegaard em Temor e Tremor. Para
introduzir o problema da pesquisa partiremos da releitura da passagem bíblica na qual
Deus pede a Abraão que sacrifique seu filho Isaque, apresentada pelo pseudônimo de
Johannes de Silentio, em que o hebreu não reluta em obedecer ao pedido divino.
Primeiramente buscaremos fazer uma breve apresentação da obra, expondo algumas
informações sobre o autor e sua contemporaneidade. No segundo momento, a
pesquisa se delimita através de algumas referências colocadas por Kierkegaard, a uma
tentativa de compreender racionalmente Abraão, no objetivo de encontrar, dentro dos
limites da razão, um motivo lógico que justifique o ato do pai de Isaque. Pois, se
assumirmos a moral como horizonte de análise para atitude do patriarca, ele está em
falta, visto que age de maneira contrária a ela, e em função de uma realização
particular. Além disso, qualquer um que queira matar seu filho é um criminoso diante da
moral. Em sequência, tentaremos identificar como a dimensão da ética e da fé se
revela no decorrer da obra. Pois, geralmente, quando falamos sobre ética, somos
remetidos a inúmeras considerações que dificultam caracterizar de maneira objetiva
esse ponto. Também trataremos da fé que, em Temor e Tremor é ao mesmo tempo
falar do absurdo, ou seja, aquilo que está além do alcance do discurso racional, que
segundo Kierkegaard para a pessoa da fé, já não é mais absurdo. Enfim, tentaremos
então, situar, na própria problemática filosófica proposta pelo autor, a discussão da
conflituosa relação entre a moral e a suspensão da moral. Assim, será nesta atmosfera
paradoxal que esse trabalho se desenvolverá na tentativa de responder a nossa
questão fundamental: como o Indivíduo é capaz de suspender a moral, a fim de
assumir um novo telos.

O presente trabalho pretende demonstrar de que forma a teoria de Rawls inspira-se diretamente na teoria ética kantiana, mais precisamente nos conceitos de liberdade e autonomia desenvolvidos por Kant. Rawls utiliza-se desses conceitos para fundamentar as ações dos indivíduos dando uma fundamentação que está diretamente voltada para um caráter político. Tal posicionamento de Rawls fica evidenciado em vários de seus textos, e pode ser percebido ao longo da evolução de seus escritos. Pretendemos demonstrar também que os critérios de suas justificativas encontram-se subjacentes à construção da sua teoria da justiça como equidade expressas pelas seguintes ideias: (i) só um critério de escolha racional e autônoma, nos moldes kantianos, pode livrar os indivíduos sociais das contingências que influenciam das crenças e escolhas que esses indivíduos fazem dos princípios de justiça; (ii) a liberdade é o único princípio de justiça que é capaz de evitar os sacrifícios de uma parcela da sociedade, impostos pelo utilitarismo ou pelo perfeccionismo. Dessa forma, pretende-se defender que a justificação para o princípio da liberdade como fundamental pode ser considerada como garantia das ações livres dos indivíduos, sem que se tenha que cair no vão do relativismo ou da ditadura da maioria. Rawls apresentou este aspecto em suas obras por meio (i) do método da posição original; (ii) do caráter racionalista traduzido pelo não-intuicionismo e não-utilitarismo das suas obras; (iii) do seu próprio percurso teórico quanto aos aspectos metodológicos e de conteúdos relativos ao construtivismo de um aspecto fundamentalmente kantiano; (iv) da corroboração teórica tendo como fonte as diversas influências sofridas, dentre elas, o Contratualismo baseado principalmente em Locke, Rousseau e Kant; a ruptura com o transcendentalismo kantiano; e a retomada dos conceitos de liberdade dos antigos e dos modernos.

Esta proposta de estudo é fundamentada no pensamento de Lucius Anaeu Sêneca (4  a.C  –  65  d.C.), filósofo, político, orador, educador da corte romana e preceptor de Nero, cujos escritos estão voltados para a reflexão sobre a vida marcada por conflitos, vícios, incertezas e uma série de inquietações que envolvem a vida humana como um todo.  A proposta de estudo é compreender a seguinte problemática: como se dá a partir do estoicismo de Sêneca a formação do homem moral, aquele que se tornou “um homem de bem”, que alcançou o domínio das inquietações e se lançou de forma virtuosa em busca do viver bem, ou seja, como Sêneca elabora ao seu modo, a noção de “cuidado de si”. Para esse pensador o processo de formação do homem dar-se-á pela via da razão em detrimento dos instintos, tendo como condição o conhecimento de si mesmo. Deste modo, aquilo que poderíamos chamar de uma “educação do caráter” supõe em primeira instância a figura do mestre, aquele que intervém na formação do indivíduo enquanto mediador, de forma indispensável. Assim, para um melhor desenvolvimento da pesquisa, partimos das seguintes hipóteses: a partir de uma educação do caráter mediada pelo mestre, a qual permite o homem elaborar a si próprio, é possível alcançar uma vida ética; o homem, ao passar do estado de estulto ao “cuidado de si”, adquire de maneira mais clara o entendimento das coisas que dependem de nós e quais não estão ao nosso alcance, assegurando um viver bem e por fim, a passagem por esse modo de ser (“cuidado de si”) contribui para um processo de autoconhecimento e construção da sua existência em direção ao homem moral.

Esta dissertação tem como objetivo apresentar a ideia de emancipação delineada pela tradição intelectual denominada “Teoria Crítica” a partir dos dois textos centrais “Teoria Tradicional e Teoria Crítica” (1937) de Max Horkheimer, e Dialética do Esclarecimento (1947), de Max Horkheimer em parceria com Theodor Adorno, bem como a crítica de Jürgen Habermas à compreensão clássica da teoria crítica de Horkheimer e Adorno. Para Horkheimer e Adorno uma sociedade livre da opressão e da exploração impostas pelo modo de produção capitalista resultaria da mudança do método tradicional de reprodução material e intelectual da sociedade para o método dialético, cujo centro é ocupado pela relação sujeito e objeto como elementos intrinsecamente dependentes. O trabalho era o elemento social no qual se efetivaria o potencial do sujeito depositário da emancipação – o proletariado. Com a ampliação do foco para além da estrutura ideológica do capitalismo, a crítica de Horkheimer e Adorno se radicaliza e alcança todo o processo histórico de formação da consciência e da civilização; com isso a ideia de emancipação também se altera, e o que antes era incumbência dos grupos avançados da sociedade passa a ser uma conclamação de toda a civilização – resgatar a relação de unidade não totalitária entre humanidade e natureza. Para Habermas, em contrapartida, seus antecessores elaboraram uma crítica de tal modo radical e totalizante que inviabilizou o cumprimento da promessa original da teoria crítica – identificar e apresentar os potenciais emancipatórios encontrados na própria sociedade. Ao empreender sua crítica radical da sociedade, a tradição intelectual da teoria crítica não hesita em incluir-se como objeto da própria crítica que exerce; embora radical e totalizante a crítica orienta-se pelo governo da razão e,com isso, permanece sempre como comportamento crítico em vista da emancipação. Este parece ser o núcleo permanente que continua a servir de âncora para as gerações posteriores da teoria crítica.

Hans Jonas na obra O Princípio Responsabilidade: ensaio de uma ética para a civilização tecnológica (2006 [1979]) apresenta o diagnóstico de uma civilização debilitada e perecível, constantemente ameaçada pelos poderes do homem tecnológico. De posse desta análise, constrói uma proposta no sentido de novas fundações para o edifício ético a partir de uma responsabilidade. Jonas constata o caráter antropocêntrico de uma ética que não abrangia as consequências dos impactos oriundas da ação humana sobre o homem e a vida na biosfera. Em seu ideário filosófico sobre a civilização tecnológica, estende as atitudes dos homens para além do agir próximo, reconhecendo um direito próprio da natureza. A recolocação conceitual da natureza, dotada de finalidade própria, expressa que o poder tecnológico promove os desafios morais da contemporaneidade, visto que há a possibilidade certa (causas) e incerta (consequências) de os efeitos acumulativos desta mesma tecnologia pôr em perigo a continuidade futura da vida sobre o planeta. O imperativo da responsabilidade resulta do poder do homem contemporâneo sobre si e sobre o planeta. Caracteriza-se por ser uma responsabilidade perante a natureza e perante o próprio homem. A concepção de responsabilidade em Jonas está em conformidade com uma nova exigência axiológica de fundamentação ontológica presente na obra O princípio vida: fundamentos para uma biologia filosófica (2004[1966]). É uma responsabilidade que se firma com a preservação da vida em um futuro distante e com a continuidade da vida tal como conhecemos. O que justifica um pretenso biocentrismo no princípio responsabilidade é o fato de que a continuidade da existência gera uma obrigação com a vida, porque dizer sim a ela é ser. O grande objetivo de uma nova abordagem biocêntrica, como o imperativo de Jonas, é de manter a existência da humanidade futura, em um futuro que existam candidatos a um universo moral em um mundo concreto – o autêntico objetivo da responsabilidade.

O presente trabalho propõe fazer um exame sobre a noção de liberdade a partir da obra de Arthur Schopenhauer. Nesta investigação tentamos preservar o caráter “orgânico” de sua filosofia estudando a noção de liberdade a partir das relações que esta estabelece com os âmbitos epistemológico, metafísico e ético do conjunto geral de sua obra, dando ênfase, todavia, à definição de liberdade enquanto negação de toda necessidade. Neste sentido, partiremos da crítica que Schopenhauer faz à resolução kantiana da antinomia liberdade versus necessidade, presente na Crítica da razão pura, para em seguida mostrar como a resposta dada por Schopenhauer a esta antinomia se baseia na sua concepção metafísica do mundo, ou seja, do mundo como objetivação da Vontade. Tal metafísica dará suporte à sua formulação de uma ética descritiva, que refuta qualquer possibilidade de um melhoramento do caráter dos indivíduos a partir de doutrinações morais. Por fim, apresentamos nossa interpretação do que Schopenhauer chama de “aparição da liberdade no fenômeno”, de acordo com sua definição de liberdade enquanto negação de toda necessidade.

Esta dissertação busca apresentar o conceito de comunidade na
filosofia moral de Alasdair MacIntyre, analisando seu desenvolvimento
nas obras After Virtue (1981), Justiça de Quem? Qual racionalidade?
(2008) Three Rival Versions of moral Enquiry (1990) e Dependent
Rational Animals (1999). A análise desses livros visa explicitar a
articulação entre a comunidade e conceitos importantes em sua ética:
as virtudes, práticas, tradição e unidade narrativa da vida humana. A
presença da comunidade proporciona o contexto fundamental para o
desenvolvimento e compreensão da moralidade. MacIntyre, em sua crítica
à moralidade contemporânea, defenderá a restruturação das comunidades
como uma alternativa aos males encontrados na modernidade, que foi em
parte causados pelo abandono da tradição teleológica e pelo fracasso
do Iluminismo, como também pelo advento do Estado Nação e das
economias de mercado. MacIntyre insiste que as virtudes só poderão ter
um desenvolvimento eficaz em comunidades locais e pequenas que estão
nas margens do moderno Estado Nação. Para tanto, apresentaremos o
modelo de sociabilidade que MacIntyre pensa ser ideal para a aquisição
e o exercício das virtudes. Essas comunidades devem estar pautadas no
bem comum, na deliberação racional compartilhada, nas relações de
reciprocidade, desenvolvimento das virtudes da justa generosidade, e
no reconhecimento da vulnerabilidade e incapacidade humanas. Com isso,
MacIntyre deseja pensar numa alternativa contrária ao Estado Nação
moderno e suas ordens liberais, e assim priorizar uma política mais
participativa e consciente.

Segundo Arthur Schopenhauer o egoísmo e amor-próprio são entendidos enquanto motivações antimorais, pois delas originam-se outras aptidões de gozo pessoal. E, a única e genuína motivação moral nasce da compaixão que difere das compreensões conceituais teológicas, deontológicas ou teleológicas por trazer em sua essência a marca da análise da natureza humana em sua forma mais objetiva e inteligível. Este trabalho visa compreender a compaixão schopenhaueriana enquanto fundamento da moral e como esta afigura-se como uma tentativa de pensar o problema da origem e do lugar da moralidade no universo humano de maneira sóbria e coerente, de maneira a enaltecer a forma e o método analítica filosófico. Desta feita, uma abordagem mais demorada sobre a descrição do fenômeno moral em Arthur Schopenhauer tornar-se-á um porto seguro para as reflexões atuais, e por que não, para as futuras, acerca da ética e da moral de uma forma mais apropriada e coerente. O objetivo deste trabalho é tentar compreender se há ou não um fundamento para a moral no pensamento de Schopenhauer. E se há, onde ele se encontra e como ele é apresentado pelo autor. Outro objetivo deste trabalho é também apresentar nosso autor de forma consistente, sóbria e filosoficamente viável para a pesquisa científica, para que partindo nossas reflexões dos estudos e das análises éticas e morais deste pensador tão maduro e intenso, possamos redimensionar nosso modo de entender e de viver a eticidade bem como a moralidade em nossos dias.

Neste trabalho nos debruçamos sobre a filosofia moral de Alasdair MacIntyre e sua proposta
de reconstrução da ética das virtudes, tendo em vista a tradição aristotélico-tomista.
Pretendemos apresentar e discutir os conceitos de virtude e sujeito moral no interior de sua
proposta de uma ética teleológica em detrimento das éticas deontológicas prevalecentes na
filosofia moral moderna e iluminista. O projeto filosófico de MacIntyre parte do diagnóstico
de desordem da moralidade contemporânea e das críticas que ele endereça à moralidade e a
filosofia moral modernas, assim como ao Liberalismo. Em resposta à crise da moralidade
contemporânea e ausência de padrões racionais na moralidade, ao individualismo liberal, à
compartimentalização da vida humana, e à ausência de uma concepção de bem comum no
interior dos estados liberais, MacIntyre propõe a retomada da ética das virtudes como forma
de devolver a coerência à moralidade e a racionalidade à ética, tendo em vista o
desenvolvimento do conceito de tradição de pesquisa racional e o reconhecimento da
condição animal do homem e sua realidade de vulnerabilidade e dependência. Nossas
discussões estão organizadas em três momentos nos quais apresentamos: 1) o diagnóstico de
MacIntyre acerca da moralidade contemporânea, sua crítica à filosofia moral e política
modernas, a delimitação do conceito de tradição e o retorno à tradição aristotélico-tomista; 2)
a defesa e a justificativa de uma ética das virtudes por MacIntyre e sua posição no debate
entre Liberalismo e Comunitarismo, assim como sua crítica ao ethos emotivista e à moral e
política liberais; 3) a delimitação do conceito de virtude a partir do resgate histórico e
conceitual de seus elementos na tradição clássica, assim como a caracterização do sujeito
moral que a ética das virtudes exige e a estrutura do raciocínio prático que este tem de
desenvolver a partir do conceito de florescimento e do reconhecimento de sua identidade
animal e sua condição de vulnerabilidade e dependência.

O presente trabalho tem como objetivo mostrar como ocorreu uma “guinada científica” na Filosofia Analítica a partir do artigo Two Dogmas of Empiricism de W. V. Quine. Neste artigo Quine demonstra que não há como fundamentar uma suposta divisão entre enunciados que são verdadeiros unicamente por causa do significado de seus termos e enunciados que necessitam dos fatos para serem tidos como verdadeiros, ou seja, não há como sustentar a divisão analítico/sintético. Assim, sobre os escombros deste dualismo Quine edifica seu holismo semântico, exemplificado pela ideia de um campo de força que está em contato com a experiência apenas nas extremidades. Essa imagem da ciência campo de força foi desafiada por filósofos como Dummett. O presente trabalho, portanto, se concentra na revolução iniciada por Quine na Filosofia Analítica, demonstrando que seus argumentos contra a analiticidade alcançam todas as formas em que se concebam essa noção.

Este trabalho tem como ponto de partida o debate entre as tradições liberal e republicana, que figuram como duas correntes de pensamento político de grande notoriedade. O alcance e o poder de convencimento destas tradições tem sido objeto de debates acalorados nas últimas décadas. Habermas retoma este debate e aponta falhas tanto no liberalismo como no republicanismo e propõe uma alternativa ao debate, qual seja, a política procedimental deliberativa, que tem a pretensão de unir aspectos do liberalismo e do republicanismo resultando em uma proposta nova de política normativa. O ponto fulcral deste trabalho é uma discussão sobre a justeza da caracterização que Habermas faz do republicanismo. Nosso questionamento surge porque analisando o republicanismo de forma mais ampla, perceberemos que Habermas ignora uma vertente significativa desta tradição, ou seja, a leitura que Habermas faz do republicanismo é muito simplista abarcando no máximo o republicanismo neoateniense. Existe, portanto outra vertente do republicanismo que é ignorada por Habermas, o republicanismo neorromano. Philip Pettit representa hoje uma das vozes que mais defendem o que se vem chamando de revival republicano. Analisando o republicanismo pela perspectiva de Pettit, nos vemos confrontados com a questão de se realmente o ideal conciliatório de Habermas é necessário. Dada a relevância do novo republicanismo, aqui representado na figura de Pettit, nos inclinamos a dizer que se até a metade do século passado ela foi ignorada hoje isso já não é mais possível.

Este estudo objetiva abordar a filosofia de Heidegger em sua compreensão acerca da gênese ontológica do comportamento científico, buscando especificamente em Ser e Tempo, uma tematização existencial sobre as ciências naturais. Para tanto se faz necessária uma abordagem prévia sobre a constituição fundamental do existente humano, doravante Dasein, ente com respectivo privilégio ontológico no tocante ao conhecimento. Nesse sentido, a referência ao § 69 da obra em destaque, torna-se decisiva, almejando-se desse modo, uma leitura hermenêutica das ciências naturais que, vinculará a temporalidade do ser-no-mundo à descoberta científica dos entes intramundanos, na relação fundamental entre ocupação e circunvisão. Mobilizando a questão do conhecimento para os limites metodológicos da mundaneidade temporal do Dasein, Heidegger desloca o foco para o âmbito de uma ontologia fundamental, a despeito de uma teoria do conhecimento propriamente. Relacionar a finitude humana com o conhecimento científico, eis o que se objetiva nos meandros dessa pesquisa.

A dissertação, a seguir, busca apresentar o caráter de ser-outro e o seu papel na proposta de Heidegger, em “Ser e Tempo”, de discutir a significação do ser a partir de uma ontologia fundamental. Porquanto, o objetivo principal desse trabalho é explicitar o sentido existencial de outro sob o contexto do esquecimento do ser provocado pela metafísica tradicional. Para introduzir o problema da pesquisa buscamos identificar a questão do sentido do ser no contexto da fenomenologia hermenêutica de Heidegger; no passo seguinte exploramos a ontologia fundamental comentando seus principais momentos, para enfim, situar, no interior da analítica existencial, a discussão do Mitsein (ser-com), expressão que Heidegger usa para caracterizar o modo como o Dasein vive em um mundo com os outros entes. Ao explorar o fenômeno do ser-com na preocupação com os outros desde a impropriedade para a propriedade do ser do Dasein, observamos o nexo fundamental com o fenômeno da morte. Foi assim, portanto, que chegamos à conclusão de que o aspecto prático da filosofia de Heidegger não constitui uma moral, em vez disso trata apenas da necessidade de colocar novamente a questão esquecida do sentido do ser.

Tendo como fio condutor a obra L’être et le néant (EN), esta dissertação tem como objetivo primordial demonstrar as correlações entre ateísmo, liberdade e angústia no período fenomenológico de Jean-Paul Sartre. Para tal, busca-se, inicialmente, compreender o advento do ateísmo enquanto característica da subjetividade, e de que maneira Sartre, radicalizando o idealismo alemão por meio da fenomenologia, é herdeiro dessa tradição. Posteriormente, procuramos demonstrar como a subjetividade é a fonte das noções de liberdade e angústia. Fechando o périplo, tendo em vista os princípios adotados por Sartre, indicar a coerência do seu ateísmo.

Atualmente basta assistir a qualquer programa televisivo de debates que logo percebemos que o conflito entre as crenças dos debatedores não tem meio de terminar e que é difícil nos decidir entre as diversas posturas que fazem parte do debate. Não raro nos perguntamos: "como chegamos a este ponto?". É esta a mesma pergunta que o filosofo escocês Alasdair MacIntyre fez em 1981, quando publicou a sua obra

After Virtue. Mais do que simplesmente levantar a questão MacIntyre inicia um projeto para tentar fornecer uma explicação sistemática do "porquê" da discordância endêmica de nossa época e de como podemos resolver nossos desacordos de uma maneira que possa ser considerada racional. Neste trabalho nos focaremos no elemento central formulado por MacIntyre para a resolução dos conflitos entre pontos de vista (standpoints) rivais. Tal elemento conceptual recebe o nome de teste histórico-dialético. Pretendemos evidenciar quais os fatores que levaram à formulação do teste e como ele chega a ser formulado e aplicado por MacIntyre. Para isto, se fez necessário expormos o contexto do qual nasce a reflexão macintyreana, que é um contexto de enfrentamento das posturas relativistas e perspectivistas. Evidenciamos no que consiste a teoria da racionalidade das tradições, pois é no âmbito das tradições morais de pesquisa racional que ele aplica o teste histórico-dialético. Evidenciamos, também, os elementos constitutivos do teste, ou seja, no que consiste sua historicidade e sua dialeticidade. No segundo capítulo, mostramos como MacIntyre aplica o teste no conflito com duas tradições de pesquisa moral rivais, a genealogia e a enciclopédia. Por fim, destacamos algumas conseqüências da aplicação do teste tais como: a reabilitação da tradição aristotélica e a utilização dos conceitos legados por esta tradição para a compreensão adequada de nossa consciência ética contemporânea.

Nosso trabalho de pesquisa consiste, essencialmente, em discutir propostas anticéticas contemporâneas. De modo mais específico, o foco de nossa pesquisa é voltado para o tratamento anticético elaborado por Peter Klein referente ao argumento cético de inspiração cartesiana. Partindo de tal pressuposto, podemos citar aqui alguns objetivos importantes para a efetivação de nosso trabalho: investigar e discutir os argumentos anticéticos de Peter Klein apresentados principalmente no livro “Certeza: uma refutação do ceticismo” e nos artigos “Ceticismo e fechamento: porque o argumento do Gênio Maligno falha” e “A questão do fechamento: ceticismo acadêmico e conhecimento fácil”; investigar e discutir a crítica de Fred Dretske ao princípio de fechamento (principalmente nos textos “Operadores epistêmicos”, “Conhecimento como base de informação”, e “A dimensão pragmática do conhecimento”) e ainda verificar se a crítica apresentada por Peter Klein é necessária e suficientemente capaz de dar conta do problema do ceticismo.

Os rumos da epistemologia têm-se voltado bastante para a filosofia analítica, sobretudo do princípio do século XX até os dias atuais. Disciplinas filosóficas como Filosofia da Linguagem, Filosofia da Ciência, Filosofia da Mente, Ética, etc., encontram no método analítico ferramenta fundamental para o trabalho filosófico. O presente texto busca oferecer uma discussão em filosofia analítica no campo da epistemologia, sobretudo no que diz respeito ao empirismo, e sua forma amadurecida – a ciência, e a filosofia da mente. A filosofia de Wilfrid Sellars, filósofo americano e com pouca divulgação no Brasil, constitui o principal objeto de exposição. Empiricism and the Philosophy of Mind, seu trabalho mais conhecido, contém todos os principais elementos para a compreensão de seu projeto filosófico, que se configura como uma crítica a epistemologia tradicional, centrada no modelo cartesiano e lockeano. Sellars propõe a superação desse modelo a partir de uma concepção de conhecimento desligada da ideia de representação e vinculada a uma noção de conhecimento como justificação de proposições. As teorias dos dados dos sentidos são postas em questão pela famosa crítica ao Mito do Dado. Para promover uma alternativa à crença no dado, Sellars oferece a tese do Nominalismo Psicológico, que pensa o conhecimento a partir da linguagem como fenômeno público. Em filosofia da mente, apesar do forte teor desconstrutivo em relação a epistemologia tradicional, Sellars mantém a noção de episódios internos, bem como a possibilidade de uma linguagem “privada”. Trata-se de demonstrar como é possível ser naturalista sem ser behaviorista, pois nem pressupõe o Mito do Dado, nem nega que existam experiências “imediatas”. Uma conciliação da imagem científica sobre o que seja a mente com sua imagem intuitiva. Partindo da proposição de que se busca uma superação da epistemologia tradicional, o texto pretende chegar a uma concepção de empirismo sem dado.

Esta dissertação trata da prioridade do

Ética do Discurso de Jürgen Habermas em questões de avaliação de normas

morais. A pesquisa investiga como essa prioridade se sustenta diante das críticas

comunitaristas à pretensão universalista das filosofias morais deontológicas, para

as quais as normas morais não podem ter um conteúdo válido se o forem apenas

para um grupo específico de pessoas. Analisa-se o programa de fundamentação

da ética discursiva apresentando-o no contexto da transformação trazida pela

Virada Linguística para os estudos filosóficos, transformação que estabelece o

paradigma da linguagem, do qual a reflexão ética se vê obrigada a partir na tarefa

de fundamentar suas teorias a respeito de normas e ações. Em seguida, estudase

a fundamentação da ética discursiva por meio de um princípio de

argumentação moral, o Princípio de Universalização (U). Estabelecido esse

princípio, parte-se para a distinção entre as questões éticas, relativas ao bem

viver, e as questões morais, relativas à justiça, distinção que leva ao estudo da

prioridade do

das normas morais que devem regular a ação entre os indivíduos de uma

sociedade. Em seguida, é feito um exame das críticas apresentadas por autores

como Charles Taylor e Alasdair MacIntyre à prioridade defendida por Habermas,

relacionando-a com elementos do debate entre universalismo e contextualismo.

Por fim, examinam-se algumas respostas de Habermas às críticas apresentadas

e é feita uma breve análise sobre o impacto dessas críticas na ética do discurso.