Este trabalho pretende demonstrar os possíveis efeitos da eugenia liberal e de como
as consequências de uma manipulação genética pode interferir no futuro da
sociedade, podendo criar uma geração seletiva de pessoas, ferindo os princípios da
dignidade humana. O campo normativo também ainda resiste aos ditames morais
que estão pressionados por algumas comunidades científicas e o apelo
mercadológico da indústria, principalmente, a farmacêutica. Enquanto os cientistas
pregam que os avanços das pesquisas de manipulação genética poderão contribuir
para a melhoria da qualidade de vida das futuras gerações, resiste a preocupação
que referidas investigações possam trazer consequências que ferem a moral e
desafiam a justiça. Através dos postulados de Jürgen Habermas essa realidade é
questionada, podendo tomar rumos desafiadores para as futuras gerações.

Este trabalho analisa o determinismo tecnológico, que muitas vezes se apresenta à filosofia
como um problema por afirmar que as mudanças tecnológicas determinam as relações sociais.
Esta afirmação gera respostas do tipo: as mudanças tecnológicas são explicadas por meio das
relações sociais. Partindo do contexto apresentado por Marx e Smith (1994), no qual as
sociedades modernas se acostumaram com a ideia de que o desenvolvimento tecnológico e seus
produtos mudam os modos de vida, percebe-se que na era moderna, existe uma impressão forte
de que a tecnologia tem um poder crucial de mudar a cultura e a história. Essa impressão gerou
uma série de narrativas que encontram um vasto espaço no senso comum, dando um caráter
específico a noção de história empregada em nossa época: a tecnologia e sua eficácia
representam uma força que conduz a história da humanidade. Nestas narrativas uma inovação
tecnológica é introduzida repentinamente e causa algum impacto importante. Outra
característica importante dessas narrativas é que muitas vezes elas chamam nossa atenção muito
mais para as consequências do que para o surgimento dessas tecnologias. Diante desta situação,
analisaremos diferentes abordagens que tentam dar conta desse problema criticando a noção de
“determinismo tecnológico”, e dar especial atenção a abordagem de Bruno Latour e sua noção
de mediação técnica como uma interpretação mais eficaz em apresentar os múltiplos papeis
desempenhados pelas técnicas na vida das sociedades. Ao dar ênfase a noções como
substituição e associação como elementos mais interessantes na elaboração de narrativas que
não isolam humanos de um lado e coisas do outro, a mediação técnica aparece como uma
resposta crítica ao determinismo tecnológico, mostrando que a atribuição da agência às
tecnologias ou às relações sociais é muito mais indeterminada do que as abordagens analisadas
costumam reconhecer

O tema desta dissertação trata da profusão de uma estética divergente, a partir da emergência do(a) artista autista enquanto prática de transformação político-social. O problema que norteou esta investigação girou em torno de quais as práticas necessárias, no interior do mundo vivido, que proporcionariam uma experiência estética capaz de provocar a emersão da importância do papel do artista autista no rompimento das imposições sociais vigentes. A dissertação pretende demonstrar o percurso desviante das concepções artísticas, divergentes do padrão estético preponderante, relacionadas ao processo criativo autista, trazendo um conceito de experiência estética, aliado às propostas conceituais imbuídas na obra fenomenológica de Merleau-Ponty, para compor novas perspectivas para as práticas artísticas, que possam destoar da composição normalizadora corrente, para o amadurecimento de possibilidades de construção de uma nova perspectiva estética, livre de amarras. A hipótese é de que a compreensão da experiência estética do artista autista permitirá identificá-lo como ator capaz de realizar o rompimento das imposições sociais vigentes, fazendo emergir os marcadores divergentes das práticas artísticas hegemônicas, que venham a compor um novo fazer estético. Para tanto, buscar-se-á realizar uma pesquisa bibliográfica, que parte de um entendimento acerca da função do artista autista na quebra da maquinaria de dominação e manipulação dos sujeitos, construída a partir dos métodos disciplinares, como é visto em Foucault, considerando, ainda, sua relação com o abjeto. Traz, também, o arcabouço teórico merleau-pontiano, para traçar a fundamentação acerca da experiência estética por meio da estruturação de categorias fenomenológicas em torno da corporeidade, tais como as noções de expressão e estilo. Em seguida, pretende-se articular o conceito de estética da existência, trazendo o artista como local de investigação, para alcançar a rede de significações intrincadas em torno das criações de uma artista autista. Assim, a pesquisa possibilitará a construção criativa, através da perspectiva do corpo próprio inserido no cerne das instalações fotográficas da artista/autora, estruturadas enquanto veículo para retratar padrões estéticos não hegemônicos.

A presente pesquisa tem como tema a noção de filosofia como esperança social,
evidenciada a partir das noções de narrativas e redescrições imaginativas em
Richard Rorty. O problema da pesquisa consiste em investigar de que modo a crítica
rortyana às noções tradicionais de verdade e natureza humana pode constituir
propositivamente uma filosofia voltada para a esperança social. A partir dessa
problemática enunciada, investimos na contribuição que as noções de narrativa e
redescrições imaginativas do filósofo norte-americano podem proporcionar para a
efetivação da solidariedade na contemporaneidade. Assim, inicialmente
investigamos as perspectivas teóricas que Rorty traçou dentro do pragmatismo
clássico, bem como a concepção de teóricos da corrente pragmatista
contemporânea que trouxeram fundamentos para sua teoria filosófica, no que se
refere a esse afastamento de questionamentos desenvolvidos pela corrente
filosófica analítica, para voltar-se a uma filosofia com questionamentos voltados ao
âmbito social. Posteriormente, evidenciamos os conceitos centrais que o
neopragmatista desenvolve acerca do uso da linguagem, uso de narrativas e das
redescrições filosóficas. Por fim, buscaremos evidenciar como as redescrições
imaginativas expressas sob a forma de narrativas contribuem para a consecução da
filosofia como esperança social. Dessa forma, a proposta da pesquisa consiste
então em apresentar uma redescrição da filosofia a partir das noções de narrativas e
redescrições imaginativas na filosofia social e política de Rorty (1999)

Este trabalho busca analisar a importância do diagnóstico crítico do capitalismo
e da reflexão normativa de Nancy Fraser para a identificação e superação da injustiça
racial própria das sociedades contemporâneas. A partir de sua concepção ampliada
de capitalismo como ordem social institucionalizada poderemos mapear o racismo
enquanto fator não necessariamente econômico, mas que existe enquanto pano de
fundo para a sustentação e reprodução da ordem social capitalista. A partir dos
diálogos com seus principais interlocutores e interlocutoras dissertaremos sobre como
a Teoria Crítica vem construindo paradigmas de justiça e abordagens
procedimentalistas que podem contemplar, ou não, grupos racializados. Ao final
discutiremos sobre a impossibilidade de um capitalismo pós-racista a partir do
pensamento de Nancy Fraser.

Durante toda a sua existência, o homem é ensinado como se portar perante aos que o cercam,
imitando pensamentos, atitudes e comportamentos que lhe foram repassados por outros. Com
o advento da Modernidade, foram criados mecanismos que objetivavam controlar os indivíduos
e seus modos de viver aprisionando assim, suas subjetividades. Em seu terceiro domínio teórico,
denominado Estética da existência, Michel Foucault, toma o caminho contrário, resgatando
conceitos da Antiguidade greco-romana que propunham ao homem voltar o olhar para o seu
interior, através de diversas práticas físicas e espirituais, para que através das experiências
diárias, moldasse o seu modo de viver, através de um processo que ele nomeia de subjetivação.
Esta pesquisa tem cunho bibliográfico e busca investigar nas obras do terceiro domínio de
Foucault,aconstituição de sino âmbito do processo desubjetivação conceituando e
caracterizando as práticas de si, a relação entre subjetividade e verdade e a articulação dos
aspectos éticos e políticos da Estética da existência. O trabalho está fundamentado em algumas
obras do legado tardio de Foucault, (2010; 2011; 2012; 2014; 2016; 2020) que detalham o
processo de subjetivação e práticas de si; e também se apoia em textos de outros filósofos e
comentadores especializados na área de Estética da existência como Candiotto (2006; 2007;
2008; 2010), Díaz (1993), Gutting (1996), Muchail (2021), dentre outros.

Oobjetivo desta pesquisa é saber como é constituído o processo de elaboração
discursivaentre linguageme violência nafilosofia de PaulRicoeure nesse percurso
compreendermoscomoessaselaboraçõessãoformalizadasdentrododiscursopolítico
apontando os traços mais significativos da violência no pensamento de Ricoeur. Para tal
empreitadafez-se necessáriotomamos como base teórica no primeirocapítuloas obras:Teoria
da interpretação(1876),O si-mesmo como o outro(2019),Conflito das interpretações(1960),
Metáfora viva(2000),Do texto a ação(1989); no segundo capitulo as obrasO discurso da ação
(1988),Leituras 1-Em torno ao político(1995),História e verdade(1968) eO Justo 2(2008).

a disponibilizar

Esta dissertação propõe apresentar as articulações da filosofia de Merleau-Ponty e a
pintura de Paul Cézanne. Para isso, fazum percurso por algumas obras do filósofo
e do pintor, a fim deinvestigar o que Merleau-Ponty entende por expressão
criadora. Toma-se como ponto inicial a fenomenologia merleaupontyana que aborda
vários aspectos da relação entre arte e filosofia, tais como: corpo, olhar, visibilidade,
sensibilidade, visão, percepção,dentre outros. O trabalho analisa a passagem da
fenomenologia para a nova ontologia merleaupontyana tendo por elemento central a
pintura de Cézanne. Nesse percurso, apresenta a crítica empreendida pelo filósofo
aoracionalismo,principalmenteàRenéDescarteseàciênciamoderna,
questionando o lugar ocupado pelas dualidades e pelo representacionismo,na
tradiçãofilosóficaqueacabaramporignorar a expressão originária e criadora
proporcionada pela arte. O texto procura mostrar as contribuições do filósofo tanto
para a filosofia quanto para a interpretação da pintura como um modo de estender o
horizonte do pensamento para além das amarras conceituais, encontrando na arte
um forte elemento emancipador de uma outra forma de pensar focada no corpo e na
vida. Merleau-Ponty encontra em Cézanne a influência apropriada para instigar a
reflexão sobre o fenômeno da visibilidade sem descartar, de certa forma, o mundo
da invisibilidade. As obras principais de Merleau-Ponty que guiam a discussão
apresentada são:A fenomenologia da percepção;A dúvida de Cézanne,Linguagem
indireta e vozes do silêncioe oO olho e o espírito.

O presente trabalho visa fazer um debate sobre o papel das artes frente o crescente avanço da técnica, sobretudo das técnicas de reprodução, como o avanço desses meios atingiu diretamente as aspirações artísticas, como as modificou e como interferiu numa práxis hermenêutica epistemológica de um agir humano. Em nosso estudo, abordamos didaticamente como Walter Benjamin, filósofo, por meio d’A obra de arte na era da reprodutibilidade técnica, mapeou esse movimento de mudança no campo das artes. Nesse estudo, abordamos em três capítulos os pontos em que nossa pesquisa nos permitiu dar uma maior clareza a nossa temática exposta. Vale lembrar que a filosofia no século XX foi um dos saberes mais patenteados pelas principais figuras de pensamento que marcaram época. Dessa forma, analisar o contexto, o qual o ensaio Benjaminiano foi escrito, como surgiu as versões e qual receptividade teve o escrito, é fundamental em um primeiro momento para a própria narrativa presente que se faz do autor. Analisaremos também dois conceitos fundamentais para a compreensão da resposta conceitual do autor aos círculos do pensamento da época e a sua contribuição programática com o ensaio: o conceito de estetização da política e de politização da arte. A ideia é procurar um sentido para um estudo de uma linguagem de mundo que permita analisar as ideias propostas pelo autor, fazendo uma reflexão teórico dissertativa que possa dar conta do esclarecimento conceitual que o ensaio Benjaminiano A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica nos traz acerca da relação arte, política, reprodutibilidade técnica e uma epistemologia do conhecimento. Pontuaremos também a arte de massa como arte politizada e a crise da aura com a guinada moderna das técnicas de reprodução: cinema e fotografia. É por meio da análise desses conceitos e questões que serão norteados a nossa ideia na presente dissertação.

A presente dissertação faz um estudo sobre a problemática da fundamentação discursiva do direto do filósofo alemão Jürgen Habermas. As transformações enfrentadas pela sociedade, principalmente no que diz respeito às normas e a problemática da justiça, têm sido significativas, e a busca por critérios de legitimação faz-se cada vez mais necessário. A partir da reviravolta linguístico-pragmática, Habermas formulou sua teoria do agir comunicativo que posteriormente seria base para a teoria discursiva do direito, que busca introduzir uma maneira de pensar a ética cognitivista no âmbito da Justiça,a favor de um procedimento onde normas são geradas por processos de argumentação. A pesquisa se concentra em analisar os aspectos que envolvem a criação dessas normas a partir de uma validação discursiva, o que resulta naparticipação de todos aqueles afetados por esse ordenamento jurídico, e, consequentemente, em um cenário menos desigual e mais justo. Assim, primeiramente fez-se uma análise dos aspectos fundamentais da teoria do agir comunicativo e dos seus princípios essenciais. Em seguida, uma reconstrução da proposta de Democracia em Habermas,o lugar que o Direito ocupa em seu arcabouço teórico e a sua relação com a moral. Por fim, é feitauma análiseda teoria discursiva do direito habermasiana, seus fundamentos e os aspectos que envolvem sua aplicação, a fim de mostrar as condições que envolvem a legitimação das normas jurídicas para que se tenha um verdadeiro Estado democrático de direito.

Nossa proposta consiste em fazer uma análise crítica a respeito do uso metodológico da “heurística do temor” na aplicação da ética da responsabilidade proposta pelo filósofo alemão Hans Jonas. Para cumprimento de nossa tarefa, no corpus deste trabalho, e seguindo o movimento feito por Jonas, traremos para nossa discussão o problema da técnica a partir da modernidade como pano de fundo do debate ético levantado pelo autor, o qual chama atenção aos efeitos cumulativos ambivalentes da técnica moderna que coloca em risco não apenas a vida humana, mas ela em sua totalidade e também sua continuidade. A constatação da insuficiência das éticas tradicionais vigentes, nesse novo contexto tecnológico, traz à tona a necessidade de um novo agir que deve levar em conta todas as esferas da vida, não somente no presente, mas também no futuro, pois a vida é um fim em si mesma que deve ser valorizada, e a valorização da vida exige não que o humano ou o não-humano tenha a primazia, mas a própria vida como fenômeno. Assim, a partir do diagnóstico de que a possibilidade da negação da vida emergiu graças à magnitude do poderio da técnica moderna, e que ética alguma vigente é capaz de lidar com essa nova situação, será dado ênfase ao conceito da responsabilidade como fundamental para a compreensão e formatação de uma nova proposta ética que seja favorável à permanência da vida no planeta, pois responsabilidade é princípio fundamental e determinante de uma ética de afirmação da vida. Então, ao final, será elaborada uma discussão crítica em torno do conceito “heurística do temor” usado por Jonas como principal método na aplicação de seu novo tractatus technologico-ethicus para uma civilização tecnológica, na intenção de verificar se de fato o sentimento do temor consiste numa boa opção para evocar a responsabilidade.

Esta dissertação intitulada A justiça como virtude na organização racional da pólis nos diálogos A República e Leis tem como objetivo analisar se Platão propõe nas Leis a superação da ideia de justiça defendida n´A República, partindo de uma justiça natural (fundamentada na phýsis) para uma justiça positiva (justificada a partir do nómos). Sob essa perspectiva, o problema filosófico fundamental que esta dissertação objetiva responder se expressa da seguinte forma: Platão propõe nas Leis a superação da ideia de justiça defendida n´A República? Propomos uma análise dos dois diálogos buscando destacar a ideia de justiça defendida por Platão em cada um deles e a imprescindibilidade da concepção de justiça na organização racional da Kallipolis e da Magnésia. Assim, no primeiro capítulo, discutiremos sobre as primeiras concepções de justiça nos livros I e II do diálogo A República, destacando as objeções socráticas direcionadas a cada uma delas; no segundo capítulo, investigaremos a virtude da justiça na organização racional da Kallipolis e as demais virtudes platônicas (sabedoria, temperança e coragem), encontradas tanto no cidadão quanto na cidade, enfatizando a ordem/harmonia que deve imperar na pólis, bem como o papel do governante filósofo n´A República e as formas de governo justas e injustas; e, no terceiro capítulo, examinaremos a justiça como virtude na organização racional da pólis nas Leis, ressaltando as formas de constituição da cidade e o papel do legislador no exercício da sua função legiferante na Magnésia, bem como o compromisso da legislação com a totalidade das virtudes, especialmente a justiça.

A presente dissertação trata da noção de solidariedade do filosofo Richard Rorty a partir dos romances e ensaios de George Orwell. Rorty na obra Contingência, ironia e solidariedade (2007) esclarece a relevância desta noção e sua relação com a literatura. O foco da pesquisa é o que podemos entender por filosofia prática em Rorty partindo da noção de solidariedade, e seus desdobramentos éticos e políticos. Desse modo, o trabalho tem como objetivo geral investigar a noção de solidariedade desenvolvida por Richard Rorty a partir dos romances e ensaios de George Orwell. No primeiro capítulo, destaco a presença da literatura e romances filosóficos na tradição filosófica com ênfase nos estilos literários da filosofia. Em seguida, mostro o valor inspirador das grandes obras de literatura na perspectiva de Rorty, considerando que o neopragmatista esclarece que o valor inspirador das grandes obras de literatura, fazem as pessoas pensarem que há mais nesta vida do que jamais imaginaram. No segundo capitulo, discorro sobre o uso filosófico dos romances. Inicio pelos romances de Orwell norteado por Rorty, em seguida as perspectivas de Kundera (sabedoria do romance, hipótese ontológica e egos experimentais) e Bloom (literatura sapiencial). Para finalizar, discuto as perspectivas de Kundera e Bloom, destacando que segundo Rorty os romancistas são melhores do que os filósofos para fins sociais específicos porque são “bons em detalhes”. No terceiro capitulo apresento o solidarismo em Orwell. Inicialmente destaco os instrumentos de Rorty: redescrição e recontextualização histórica evidenciando que a redescrição é um dos conceitos chaves do neopragmatista; é uma forma útil de entrar em sua obra. Em seguida evidencio as similaridades e diferenças entre Orwell e Rorty atentando para a política, distopias e liberalismo em ambos. Finalizo destacando a noção de solidariedade em Rorty a partir dos romances e ensaios de Orwell. Partindo da perspectiva de Rorty mostro a relevância da pesquisa porque é necessário uma mudança no modo de pensar a própria filosofia: a filosofia não teria mais a função de fornecer os “fundamentos de uma política democrática”, ou de indicar a “origem dos direitos humanos naturais”; seu novo papel seria o de estar a serviço da política democrática no sentido de possibilitar um “equilíbrio reflexivo” entre as nossas reações instintivas a problemas contemporâneos (os desafios atuais do nosso tempo) e os princípios gerais nos quais fomos criados (nossa herança cultural).

En el presente trabajo de investigación queremos abordar el concepto de sentido común en la filosofía hermenéutica de Hans-Georg Gadamer a través de su principal obra Verdad y Método. Para respondernos a la siguiente pregunta ¿Es posible comprender el concepto de sentido común como una lógica dialéctica de preguntas y respuesta? La hermenéutica básicamente ha sido un proceso de comprensión e interpretación, pero para Hans-Georg Gadamer la hermenéutica adquiere un estadio de aplicación que en una unidad insoslayable entre la comprensión y la interpretación la hermenéutica filosófica adquiere una aplicabilidad fundamental. En consecuencia, el siguiente trabajo de investigación será desglosado en tres capítulos: en el primero desarrollaremos las nociones básicas de la filosofía hermenéutica de Gadamer. En el segundo abordaremos la postura de Jean Grondin en relación con la filosofía hermenéutica de Gadamer. Para culminar, intentaremos exponer con una mayor amplitud el concepto de sentido común en Gadamer.

Esta dissertação apresenta a discussão acerca da releitura do conceito de comunidade de Jean-Luc Nancy no traçado de uma desconstrução e explicitações dos pressupostos da metafísica da comunidade. Partindo da compreensão do conceito de comunidade na tradição filosófica constituída pela metafísica da presença/metafisica da subjetividade.
Compreendemos que o conceito de comunidade que é aceito como pacífico, não crítico, não desconstruído que tem seus pressupostos metafísicos. Esse conceito de comunidade que provoca rupturas, incompreensões e a nossa forma societária doentia, segundo Nancy. Questionar o conceito tradicional de comum a partir de Nancy.

Esta pesquisa se destina a investigar as potencialidades do conceito de liberdade social abordada na proposta de formação de um ordenamento justo na obra O Direito da Liberdade (2011) de Axel Honneth. Este conceito surge como alternativa aos dois modelos de liberdade: liberdade negativa e reflexiva. Segundo Honneth, esses modelos são limitados e apresentam patologias sociais. O modelo negativo de liberdade é entendido como ausência de impedimentos externos para a ação. Essa concepção de liberdade, para Honneth, levaria às patologias do individualismo e ao egoísmo. Já a liberdade reflexiva, caracteriza-se como a ação do indivíduo que na relação consigo mesmo se deixa conduzir apenas por suas próprias intenções. Para Honneth, esse modelo conduziria ao formalismo e ao subjetivismo. Dessa forma, Honneth apresenta a liberdade social como o modelo que supera as deficiências das outras duas propostas, isto é, sem patologias sociais. A liberdade social está baseada - seguindo Hegel - na categoria do reconhecimento recíproco e no respeito mútuo. Nossa proposta de investigação passa pela análise das potencialidades do modelo de liberdade social objetivado por Honneth como o meio de desenvolver uma teoria da justiça, que supere os problemas de conceitos estabelecidos distantes da realidade social. Como pretendemos explorar nesta pesquisa, sua proposta de justiça apresenta um novo método para o estabelecimento de parâmetros morais que fundamentam um ordenamento justo. Para tanto, o processo de reconstrução normativa se relaciona com as instituições sociais a fim de validar valores socialmente aceitos e assim estabelecer um alinhamento entre teoria e prática. O objetivo proposto por Honneth, a partir desse alinhamento, é implementar uma estrutura social que realmente leve a autêntica autonomia individual formada na intersubjetividade, assim como, proporcionar a efetivação da liberdade em todas as esferas institucionais que compõe a sociedade: familiar, econômica e política. Todas devem proporcionar aos membros a inclusão, participação e efetivação das relações de reconhecimento. Dessa maneira, portanto, resolver os problemas da justiça na contemporaneidade.

Esta dissertação consiste na busca pela resposta da pergunta: segundo o Banquete, a
República e as Leis de Platão, o que é o filósofo? Propomos uma análise dos três diálogos
buscando destacar o personagem filosófico, a potência humana que o possibilita ser filósofo,
assim como o seu objeto mais correspondente; constataremos que é impossível compreender o
que Platão julga ser o filósofo segundo o Banquete, a República e as Leis se desconsiderarmos
alguns desses elementos. Mostraremos que o personagem filosófico do Banquete corresponde
a Eros, o da República corresponde a Sócrates e o das Leis corresponde ao próprio Platão.
Veremos também que Eros, Sócrates e Platão só podem ser filósofos porque possuem a
capacidade de conhecer as coisas em si. Essa possibilidade cognitiva no Banquete recebe o
nome de espírito; na República de princípio racional ou potência racional, razão, etc. Nas
Leis de intelecto (nous) ou inteligência. O espírito, o princípio racional e o intelecto
alcançam o aspecto último da realidade que coincide com o próprio limite da
cognoscibilidade. Esse limite do ser e do conhecer recebe o nome de Beleza no Banquete, de
Bem na República e de Intelecto (Nous) nas Leis. Por fim, mostraremos a correspondência
estrutural dessas três linhas de significado presente nos três diálogos como a resposta da
pergunta que nos propomos.

Falar de arquitetura já pressupõe determinadas construções que são pensadas a partir do seu valor estético/artístico, sua funcionalidade, sua historicidade. Assim, ela costuma aparecer como objeto arquitetônico, destacando sua individualidade e sua capacidade de inserção no meio. O que proponho é pensar arquiteturas plurais, cotidianas, espontâneas ou não, que não se limitam a edifícios, mas que são o próprio espaço poético, no seu dizer próprio. A linguagem poética que nos vem ao encontro nesse dizer é um vigorar de mundo e da arquitetura nela mesma. Para isso seguimos o caminho do pensar no qual Heidegger nos coloca. Este pensar, diferente daquele que toma as coisas por seus valores, é em si mesmo um experienciar livremente, um escutar o dizer da linguagem. No caminho da experiência da linguagem o que pode as paredes mudas nos dizer?

O presente trabalho ambiciona estudar a relação entre palavra e música, na expressão filosófica de Nietzsche, entendida enquanto “vida”, apta a compatibilizar filosofia, poesia, literatura e música, num mesmo corpo verbal. Para tanto, empreendendo-se uma genealogia da escrita do filósofo em questão, pretende-se focar na reflexão feita por Nietzsche, na obra O Nascimento da Tragédia, acreditando-se que as perquirições presentes neste livro, possam ser a chave de compreensão do pensamento de Nietzsche, o qual teria permanecido fortemente marcada pela temática dos primeiros anos de produção, não obstante o rompimento com Wagner e Schopenhauer, influências que, a despeito da contraposição temática, posterior aos escritos de juventude, subsistiriam enquanto força estilística, sobretudo, em razão da preponderância do pensamento musical de Nietzsche sobre o estilo deste, havendo uma intrínseca relação entre forma e conteúdo, constituindo o entendimento das questões afeitas ao estilo um pressuposto de compreensão da filosofia nietzschiana, forma de expressão única na história do pensamento ocidental, através da qual aquele teria se posicionado contra a absolutização dos conceitos filosóficos, alinhando-se a um modo experimental de filosofia, gestado na tensão entre arte e vida.

Nossa pesquisa tem como objetivo principal analisar a reflexão de Hannah Arendt sobre o
sentido da política tendo como intuito a elucidação de elementos do seu pensamento que
cooperam para pensar a ressignificação da política na Era Moderna. Para alcançar tais objetivos,
partiremos do seu diálogo com as experiências gregas e romanas antigas, passando pelo
diagnóstico da modernidade primeiro elucidado negativamente através da reflexão sobre o
totalitarismo e em seguida positivamente pelo fenômeno dos sistemas de conselhos surgidos
nas revoluções americana, francesa e húngara. Explicitaremos os aspectos políticos das
sociedades gregas e romanas, que foram apontados por Arendt no estabelecimento das
fronteiras entre esfera pública e esfera privada, construindo um pano de fundo para a reta
compreensão do sentido da política no pensamento da autora. Dando continuidade na reflexão
sobre a perda e o resgate do sentido da política na modernidade, abordaremos o diagnóstico que
Arendt constrói em relação a consolidação da Era Moderna através da vitória do animal
laborans, ascensão da esfera social e cristalização de elementos explicitados no totalitarismo.
Desenvolveremos ainda as reflexões da pensadora sobre o surgimento e os efeitos das
revoluções francesa, americana e húngara, destacando conceitos como fundação, felicidade
pública, liberdade, leis, e Constituição. Nesse nosso trajeto abordaremos ainda a importância
dos sistemas de conselhos nas revoluções, destacando inicialmente o conflito existente entre
essas novas formas de participação política e os partidos políticos, para em seguida analisarmos
uma possível transformação do conceito de Estado vigente. O intuito deste estudo é contribuir
com as reflexões acerca da crise da política na modernidade e com a interpretação acadêmica
da obra arendtiana no que se refere ao resgate do sentido da política, baseada na trajetória de
seu pensamento desde as experiências na antiguidade aos fenômenos modernos do totalitarismo
e das revoluções.

O presente trabalho tem como objetivo central investigar o conceito de Justiça na obra de Paul Ricoeur, com enfoque no debate sempre atual do percurso da ética para a moral na dimensão individual e na dimensão intersubjetiva e os elementos constitutivos do agir ético e do bom e do justo na obra de Ricoeur. Utilizaremos para pesquisas uma metodologia bibliográfica a partir da obra do filósofo em diálogo com a tradição da filosofia em torno do tema estudado. A pesquisa está sistematizada em três momentos de reflexão. O primeiro compreende os aspectos teleológicos do agir moral com suas várias concepções de justiça. O segundo trata do agir ético e sua dimensão intersubjetiva como fundante da vida boa em instituições justas dentro da proposta ética de Paul Ricoeur. O terceiro momento parte do horizonte sistêmico do conceito de aplicação de justiça no âmbito da práxis da hermenêutica do justo.

O presente projeto de Dissertação de Mestrado intitula-se “O conceito de ironista liberal em Richard Rorty”. O objetivo principal do trabalho consiste em analisar o conceito técnico filosófico criado por Rorty para caracterizar a figura do pensador contemporâneo, imerso no mundo da redescrições. Busca-se caracterizar na filosofia antirrepresentacionista de Rorty o que ele entende por liberal e ironista e, sobretudo, pela designação do termo articulado „ironista liberal‟. O projeto tomará por base as seguintes obras de Rorty: A filosofia e o espelho da natureza (1994), Objetivismo, relativismo e verdade (1997) e Contingência, Ironia e Solidariedade (2007).Trata-se de pesquisa bibliográfica que tratará o texto filosófico como uma peça argumentativa, de maneira que possa revelar, em linhas gerais, as seguintes condições: o autor investigado, o contexto ou circunstâncias históricas determinantes do seu projeto, a relação que este provocou na comunidade filosófica, o contexto em relação ao seu conteúdo e a problemática de investigação, ou seja, o ponto de partida do autor e, por último, à solução proposta. A solução que Rorty apresenta para se opor a filosofia fundacionista e à filosofia do especialista tem no ironista liberal um ponto de apoio.
Palavras

O objetivo dessa dissertação é verificar a contribuição da filosofia ricoeuriana no debate contemporâneo da bioética. Para isso, nos detemos nas seguintes etapas: o primeiro momento consiste em fazer um percurso que começa na bioética clínica e desemboca na reflexão ética de Paul Ricoeur. O segundo momento consiste em refletir sobre a autonomia e a vulnerabilidade, destacando nessas temáticas os filósofos Immanuel Kant e Paul Ricoeur. Por fim, ressignificamos o conceito de autonomia com a bioética filosófico-narrativa do filósofo francês, mas especificamente ao unir autonomia ao processo deliberativo. Adotamos, nesse estudo, a Pesquisa Bibliográfica Qualitativa tomando como base principal as duas obras de Paul Ricoeur: O Si-Mesmo como Outro e O Justo 2, no entanto, outras obras foram utilizadas como suporte. Cabe destacar que a obra utilizada na temática sobre bioética clínica foi Princípios de Ética Biomédica dos autores Tom Beauchamp e James Childress. Eis que a temática proposta é de extrema relevância na compreensão da bioética em Paul Ricoeur.

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Este trabalho problematiza a questão de como se estabelece o critério para escolha de teorias, um dos temas mais problemáticos no âmbito da Filosofia da Ciência, dentro do processo de desenvolvimento da Ciência, estudado por Thomas Kuhn (1962). Num primeiro momento, é feita uma abordagem do processo de desenvolvimento da Ciência, a partir da Estrutura das Revoluções Científicas de Thomas Kuhn, compreendendo os períodos da ciência normal e da extraordinária, esclarecendo, pois, como e quando acontece a escolha de uma teoria. Além disso, faz-se uma apreciação crítica das posições de Kuhn, a partir da perspectiva de alguns dos seus críticos. Posteriormente, destaca-se o Paradigma enquanto possibilidade de enunciar e resolver problemas, enfatizando-o como exemplo compartilhado de prática bem-sucedida, questionando-o quanto à sua influência no processo para escolha de teorias. E, por fim, apresenta-se o consenso como critério para escolha de teorias, defendendo-o a partir da base dos valores compartilhados, que tantos os indivíduos pertencentes a uma comunidade científica como a própria comunidade científica, são educados para escolher aquilo que vai garantir a continuidade do processo de desenvolvimento científico. Para isso, a construção desse consenso passa pela designação de uma teoria tida como dominante para garantir uma ciência madura e concisa, ou seja, normal, para ser introduzida numa pedagogia que garanta uma prática que diminua a distância entre os valores que os indivíduos, de modo subjetivo, adquirem na sua comunidade. Igualmente, essa prática científica utilizar-se dos manuais elaborados pelos especialistas de diversos campos científicos, favorecendo uma educação científica que estabeleça uma unicidade e simplicidade do processo de introdução do novo cientista na comunidade científica. A consequência desse processo de construção do consenso, como critério para escolha de teorias, é que, a partir dos valores compartilhados, outras correntes de pensamento extremam as posições defendidas por Kuhn, chegando a surgirem outras visões do seu pensamento.

O presente trabalho tem como objetivo desenvolver e descrever os aspectos relativos ao conceito de aplicação na hermenêutica de Gadamer, evidenciado na obra Verdade e Método (1960) como o problema fundamental da hermenêutica. Deveremos apresentar também a justificativa desta centralidade da aplicação no projeto gadameriano. Com essas consiedrações será possível um estudo que tematiza o modelo da aplicação em sua tensão com os modos metodológicos de compreensão. Como veremos, tais modelos metodológicos têm relação indissociável com certo padrão de racionalidade, no qual prevalece o esquema sujeito-objeto como meio de cognição e representação dos fenômenos. Em um primeiro passo será necessário situarmos a hermenêutica de Gadamer dentro da tradição hermenêutica, demonstrando como certa racionalidade e certo esquema de compreensão acabaram ingressando também na hermenêutica e nas ciências humanas. Após isto, explicitaremos o modo como Gadamer se apropria das contribuições e conceitos de Heidegger. Com estas considerações será possível identificarmos o caminho teórico que nos direciona ao problema da aplicação. Será possível assim perceber uma negatividade no projeto de Gadamer, no sentido de que critica o método cientifico, mas também uma positividade, no sentido de que o conceito de aplicação é uma defesa afirmativa de um modelo e uma dinâmica de compreensão distinta da do método típico das ciências da natureza. Em suma, tentaremos tematizar e desenvolver o conceito de aplicação no entremeio de várias tensões, com destaque para o tensionamento da relação sujeito-objeto, mas também a tensão entre a ontologia fundamental de Heidegger e o método das Geisteswissenschaften de Dilthey, entre as ciências humanas e as ciências naturais e, enfim, entre a filosofia e as ciências. Portanto, em um último momento tentaremos sair do escopo de Verdade e Método para pôr em detaque as características que Gadamer atribui às ciências, verificando-as quanto aos seus limites e justificativas. Com isto será possível o desenvolvimento maior de uma dialética entre o modo de proceder metodológico e o modelo da aplicação.

O presente trabalho busca investigar o trajeto filosófico da loucura no contexto da arqueologia e da genealogia de Michel Foucault. Objetiva-se demonstrar que o entendimento que se tem da loucura modifica-se em cada uma dessas dimensões de pesquisa e que é necessário entender como o autor passou de uma dimensão à outra, bem como os problemas investigados em cada uma delas, modificaram-se. A metodologia utilizada para esse fim será a pesquisa de caráter bibliográfico. Na primeira parte será caracterizada a arqueologia, na segunda parte, caracterizada a genealogia e na terceira parte, será situada a loucura em relação a cada uma delas.

Concentrando-se no volume introdutório das Investigações Lógicas, de E.
Husserl (Prolegômenos à Lógica Pura), a presente dissertação objetiva, de
maneira geral, clarificar, conforme a própria vocação husserliana, as concepções
de Lógica enquanto disciplina, constantes na obra-alvo e suas diferenciações
mútuas. Esta tarefa foi desempenhada, principalmente, expondo-se suas
respectivas relações às teses sobre Ciência também presentes na obra. Como
resultado, neste sentido, extraímos três teses de Lógica e duas partes de Ciência
(sendo numa delas, ainda, com uma “subparte”). Com isto, o crivo escolhido para
o delineamento das disciplinas, mostrou-se competente em sua tarefa, pois
todas as doutrinas lógicas apresentadas são, todas de diferentes modos,
Disciplinas Científicas. A análise sobre o conteúdo das proposições típicas de
cada uma destas disciplinas mostrou que, para a Lógica Pura, têm-se leis
(formais) voltadas, de maneira generalíssima, para toda a objetividade da
ciência, seja enquanto teoria ou domínio enquanto tais. A Lógica (simplesmente)
Normativa tem suas sentenças direcionadas ao Conhecimento, entendido de
maneira subjetivo e ideal, em atos cognitivos. A Logica Tecnológica, terceira de
tais doutrinas, volta-se para os métodos de pesquisa, regulando, assim, de
maneira prática, as atividades cientificas humanas (enquanto superestrutura,
estritamente mundana, da subjetividade da ciência).

O objetivo deste trabalho é compreender a importância de Sócrates na obra de Kierkegaard e analisar as implicações éticas decorrentes da ironia. Para tanto utilizar-se-á principalmente a obra O conceito de ironia. Abordar-se-á a ironia e a ética, bem como as interpretações de Kierkegaard e Hegel sobre Sócrates. A proposta tentará comparar as variadas interpretações para melhor compreender o porquê Kierkegaard utilizou Sócrates como modelo em toda sua obra.   Primeiramente, será analisada a figura de Sócrates por seus principais intérpretes. Para tal fim, recorreremos a Xenofonte, Platão e Aristófanes. No entanto, vamos investigar a interpretação do próprio Kierkegaard em relação a cada um deles. Irá se utilizar a obra O conceito de ironia como principal fonte, porque em tal escrito aparece claramente as leituras que Kierkegaard faz sobre Sócrates. Contudo, também se fará referências diretas ao texto Apologia de Sócrates de Platão, Apologia de Sócrates de Xenofonte e As nuvens de Aristófanes. No entanto essas leituras servirão apenas de apoio a obra O conceito de ironia.  No segundo capítulo, veremos a análise de Hegel sobre Sócrates uma vez que esta também foi interpretada por Kierkegaard no conceito de ironia onde trava um constante diálogo. O objetivo é analisar a importância de Sócrates para Hegel e quais os pontos em que ele concorda e discorda da interpretação de Kierkegaard. Já no terceiro momento deste trabalho, tentaremos demonstrar a relação entre a ironia e a ética, a importância da ironia como caminho para a ética enquanto formação do indivíduo singular.

De que forma os diferentes mecanismos que produziram um discurso oficial sobre a verdade do sexo se relacionaram com certas técnicas de controle dos corpos de indivíduos e de populações? É essa pergunta que a presente dissertação tem por objetivo abordar. Amparado no trabalho de Michel Foucault, essa pesquisa visa compreender o que o filósofo apresentou como dispositivo de sexualidade para que se possa entender de que forma diversos elementos, discursivos e não-discursivos, se relacionaram para que fosse possível a elaboração de um saber sobre a verdade do sexo. A partir daí, será analisado a contribuição desse dispositivo para a consolidação do Biopoder, um regime no qual o poder investe sobre o próprio corpo daqueles que busca sujeitar através de duas tecnologias que atuam em âmbitos distintos, com diferentes métodos e diferentes finalidades: as Disciplinas, mecanismo de poder que visa padronizar as condutas individuais tendo em vista uma norma, que pode funcionar como modelo a ser referido, limite mínimo a ser considerado ou média a ser respeitada; e a Biopolítica,técnica de consideração de problemas que caracterizam os homens enquanto organismos viventes e insere os problemas característicos dos mesmos nos cálculos de poder através, por exemplo, dos dispositivos de segurança. Dessa forma, essa pesquisa busca compreender o papel que cabe ao dispositivo de sexualidade no interior do Biopoder para que se possam conceber possíveis formas de resistência ao mesmo.

Esta Dissertação de Mestrado tem como objetivo investigar o conceito de experiência em John Dewey, sobretudo, as contribuições que este filósofo apresenta para uma epistemologia naturalizada. É a partir da noção de experiência no pragmatismo deweyano, enquanto uma atividade de cunho evolucionista, no qual organismos fisiológicos, seja o homem, sejam os animais inferiores, empenham-se em adaptações ao ambiente para manter o processo da vida, que se busca compreender o significado de uma epistemologia naturalizada no pensamento de Dewey. Considerando esta perspectiva naturalista adotada por Dewey, discutiremos a relação de continuidade e não separação entre filosofia e ciência, tendo em vista que o próprio autor discute em sua obra Experiência e Natureza (1980) que a filosofia não está separada da experiência. Esta concepção sustenta que a inteligência humana vai encontrando as melhores soluções necessárias ao processo de adaptação e readaptação ao meio que vive, sendo assim, o conhecimento para o filósofo norte-americano parte do processo experiencial, tendo na experiência o principal sustentáculo. Sabe-se que para Dewey não faz sentido falar de uma experiência transcendental; ao contrário, sua vertente naturalista descreve o cérebro e o sistema nervoso enquanto órgãos de ação e padecimento; agem sobre o meio e sofrem ações externas. Com base neste quadro de referência, busca-se conhecer e caracterizar a concepção de conhecimento sustentada por Dewey. A partir desta descrição naturalista, se quer investigar o conceito de “experiência” enquanto categoria básica da obra de Dewey do livro Experience and Nature [Experiência e Natureza] (1925). Considerando na acepção de Dewey o caráter temporal das coisas experienciadas, segundo o qual não se concebe noções como a “transcendência” do conhecimento, a investigação se concentrará no estudo do conceito de experiência e das características de uma epistemologia naturalista. Esta pesquisa também será norteada pela caracterização que Dewey faz em relação ao pragmatismo, identificando sua especificidade ligada à noção de experiência e o naturalismo.

O presente trabalho pretende realizar uma investigação sobre a relação entre filosofia e ciência na perspectiva do filósofo Jean Ladrière. Para tanto, torna-se necessário que apresentemos brevemente o ponto de partida do filósofo que redefine as diretrizes de ambas partindo de uma crítica as concepções de ciência e filosofia tais como foram desenvolvidas na tradição moderna pelo filósofo Descartes (1596-1650) e posteriormente posta por Husserl (1859- 1938), que segundo ele, desenvolveram a filosofia como fundamentação da ciência e a ciência dita positiva como ciência da exterioridade (espaço). Esta concepção de ciência, segundo Ladrière, não pode ser mais considerada na modernidade, isso porque, restringi o papel da ciência e entrelaça-o com o da filosofia, pois a ciência deixou de ser apenas o conhecimento dos objetos de um domínio da experiência para direcionar-se também ao conhecimento das próprias operações pelas quais tal domínio pode ser reconhecido. Desta forma, se a fundamentação da ciência não está mais pautada na filosofia e sim dentro de seu próprio eixo, resta, segundo Ladrière, refazermos suas diretrizes, alcançando um “saber radical”, no qual, cada uma entenderia a singularidade e a totalidade do mundo de forma simultânea em seu próprio âmbito, o que consiste em um desafio a ser trabalhado pelo filósofo.

O presente trabalho, se presta ao papel de traçar de maneira que fique claro, ao observador mais desatento, aquilo que Popper pensou, ao desenvolver sua teoria, acerca de um critério que pudesse demarcar, os limites da ciência de um lado, e o que ele chamou de pseudociência do outro. Para tanto, nossa tarefa de esclarecer por onde nos conduz o pensamento de Karl Popper, rumo a esta pretendida tarefa, começa por situar este pensador e suas ideias num cenário adverso, rodeado por amigos que se mostraram contrários ao seu pensamento. Traçar este cenário histórico é de suma importância, para situar em que contexto se desenvolve sua teoria, e que influências sofreu para que chegasse a esse momento. Feito isso caminhamos por uma via que certamente nos levará ao coração da teoria Popperiana acerca da demarcação, que critérios metodológicos, ou que procedimentos são por ele adotados e sugeridos, para o atingimento da meta pretendida; a tarefa, que já foi objeto de interesse e empenho de tantos pensadores, agora é pretendida por este Austríaco, certo ele está, de que seu critério, é sem dúvida o que há de mais apropriado para tanto.

Este trabalho constitui uma investigação da contraposição de Jonas ao legado moderno em matéria de fundamentação da ética. Para Jonas, na modernidade se deu o estabelecimento de dois dogmas, a saber: o de que não há nenhuma verdade metafísica e a impossibilidade de se estabelecer um caminho válido do ser ao dever. De acordo com sua visão, esse segundo dogma ainda não havia sido enfrentado seriamente. Em oposição a ambos, de modo mais específico ao segundo, é proposto um caminho de superação do dualismo mediante uma ontologia geral do ser real, lançando mão da metafísica e postulando um caminho plausível do ser ao dever. Ao tomar esse caminho, além de se opor ao legado moderno, Jonas assumiu o risco de incorrer na falácia naturalista, risco iminente para todos que se aventurarem a fazer o mesmo trajeto. Com esta investigação, busca-se evidenciar a plausibilidade da proposta jonasiana.